Tricontinental | L’imperialismo verrà inevitabilmente sconfitto: la riemersione dello spirito tricontinentale

Tricontinental: Institute for Social Research, dossier n.95, dicembre 2025 | LINK | PDF (31 pag.). A 60 anni dalla conferenza Tricontinentale, Cuba, gennaio 1966.

Nel 1966, si tenne a L’Avana, Cuba, la Prima Conferenza di Solidarietà dei Popoli di Africa, Asia e America Latina, comunemente nota come Conferenza Tricontinentale. La conferenza, tenutasi sessant’anni fa, dà il nome al nostro istituto. Per commemorare la conferenza e la sua eredità, abbiamo dedicato il dossier n. 95 a una valutazione dello Spirito Tricontinentale. Questo spirito non si manifesta nello stesso modo del 1966, poiché la questione della liberazione nazionale attraverso la lotta armata non è al centro del nostro tempo (sebbene alcune lotte di liberazione nazionale odierne siano soggette a ritorsioni armate). Tuttavia, non è la forma, ma la sostanza dello Spirito Tricontinentale a interessarci. Mentre la sostanza dello Spirito di Bandung, di cui abbiamo scritto nel dossier n. 87 (aprile 2025), era un’insistenza sugli ideali di sovranità e multilateralismo, questo dossier sostiene che la sostanza dello Spirito Tricontinentale si fonda sugli ideali della dignità umana e della lotta di classe [1]. Lo Spirito di Bandung e lo Spirito Tricontinentale non erano in contraddizione nel 1966, poiché Cuba, che ospitò la Conferenza Tricontinentale, fu anche membro fondatore del Movimento dei Paesi Non Allineati (NAM) nel 1961. Il NAM, che Cuba ospitò nel 1979 e di nuovo nel 2006, fu l’incarnazione istituzionale dello Spirito di Bandung. Oggi, sovranità, multilateralismo, dignità e lotta di classe plasmano la politica di ampie parti del Sud del mondo, unendo questi due spiriti in un unico nuovo atteggiamento.

Quanto erano giovani

Quando Fidel Castro, primo ministro di Cuba e primo segretario del Partito Comunista di Cuba, salì sul palco l’ultimo giorno della Conferenza Tricontinentale, il 15 gennaio 1966, aveva solo 39 anni. La Rivoluzione cubana, da lui guidata alla vittoria nel 1959 a 32 anni, aveva appena celebrato il suo settimo anniversario. I suoi compagni, che rientrarono in auto all’Avana dopo due anni trascorsi nella Sierra Maestra, erano altrettanto giovani, tra cui Camilo Cienfuegos (26), Che Guevara (30), Juan Almeida Bosque (31), Asela de los Santos Tamayo (37) e Celia Sánchez (38). Nel 1966, Castro aveva già una solennità che si manifestava nella profondità della sua voce e nella compostezza della sua figura. Lui e i suoi compagni avevano guidato la vittoria della Rivoluzione cubana sugli Stati Uniti e sulla CIA durante l’invasione della Baia dei Porci del 1961, e Castro aveva personalmente sventato numerosi tentativi di assassinio. “L’imperialismo sarà inevitabilmente sconfitto”, disse agli oltre cinquecento delegati provenienti da Asia, Africa e America Latina [2]. Nessuno nella sala dubitava di lui.

Molti dei partecipanti alla Conferenza Tricontinentale erano giovani almeno quanto Fidel. Tra loro c’erano Alice Badiangana (27) dell’Unione della Gioventù Congolese (UCJ) e dell’Unione Africana delle Donne del Congo (URFC) e Mário Pinto de Andrade (38) del Movimento Popolare per la Liberazione dell’Angola (MPLA). Amílcar Cabral del Partito Africano per l’Indipendenza della Guinea e di Capo Verde (PAIGC) aveva 41 anni, ed Eduardo Mondlane del Fronte per la Liberazione del Mozambico (FRELIMO) ne aveva 45 [3]. Questi giovani erano alla guida di organizzazioni giovanili costrette alla lotta armata dalla brutalità dell’imperialismo portoghese in Africa. Avevano tentato la via civile, invocando maggiori diritti sia in Portogallo che in Africa, solo per essere accolti con proiettili da 8 mm della Mauser 98k. Ecco perché abbandonarono i loro libri di legge e presero gli AK-47, che arrivavano loro dall’Unione Sovietica e dalla Repubblica Popolare Cinese. L’imperialismo era intollerabile per questi giovani. Concordavano con la valutazione di Castro, secondo cui l’imperialismo sarebbe stato inevitabilmente sconfitto.

In Vietnam, l’età media a metà degli anni ’60 era compresa tra i 18 e i 20 anni, a causa delle perdite subite durante la guerra rivoluzionaria contro un nemico intrattabile (i francesi dal 1946 e poi gli Stati Uniti e i loro alleati dal 1955). Nel 1966, il paese aveva perso almeno un milione e mezzo di persone a causa della violenza, circa il 6% della popolazione [4]. Anche i rappresentanti vietnamiti che si recarono all’Avana erano giovani, come Nguyen Van Tien del Fronte di Liberazione Nazionale del Vietnam del Sud (Viet Cong), sebbene il suo pseudonimo renda impossibile accertarne l’età esatta, e Tran Danh Tuyen, della Repubblica Democratica del Vietnam, che aveva meno di quarant’anni. L’energia giovanile alla conferenza era palpabile.

Abbastanza!

Mehdi Ben Barka dell’Unione Nazionale Marocchina delle Forze Popolari (UNFP), allora quarantenne, dedicò oltre due anni alla pianificazione della Conferenza Tricontinentale. Il 30 settembre 1965, in una conferenza stampa all’Avana durante le prime fasi di preparazione, definì la Tricontinentale come l’unione delle due correnti della rivoluzione mondiale: la corrente della rivoluzione socialista e quella della liberazione nazionale [5]. Questa fu una valutazione accurata della politica della Conferenza Tricontinentale. Fu ciò che terrorizzò il blocco imperialista.

Ma la storia non procede in linea retta. Ha i suoi colpi di scena. Il 29 ottobre 1965, Ben Barka fu “fatto sparire” da forze oscure a Parigi (molto probabilmente dai servizi segreti francesi e marocchini, con l’aiuto del Mossad israeliano). Molti altri presenti subirono la stessa sorte: Mondlane fu assassinato nel 1969 e Cabral nel 1973.

Negli anni successivi alla conferenza, emersero ulteriori opportunità di liberazione nazionale, ma i nuovi stati indipendenti erano indeboliti da secoli di dominio coloniale e dal drenaggio della ricchezza sociale. Nel febbraio del 1966, poche settimane dopo la conferenza, i servizi segreti occidentali incitarono l’esercito ghanese a rovesciare Kwame Nkrumah, il cui libro Neo-colonialismo: l’ultima fase dell’imperialismo (1965) delineava chiaramente la struttura che continuava a reprimere le ambizioni articolate all’Avana nel 1966 [6]. La Conferenza Tricontinentale accese un faro affinché il mondo potesse vederlo: siamo qui, noi che avete colonizzato. Combatteremo finché la nostra emancipazione non sarà completa, e questa lotta porterà il socialismo al mondo. Come dichiarò Castro nella sua Seconda Dichiarazione dell’Avana (1962): “Questa grande umanità ha detto “Basta!” e ha iniziato a marciare in avanti”. Sebbene quel faro non potesse ancora oscurare l’imperialismo, sarebbe rimasto una luce guida per le lotte in corso nel Sud del mondo.

Due, tre, molti Vietnam

Cuba si trova a meno di 150 chilometri dagli Stati Uniti. Dopo essere stata strappata alla Spagna nel 1898, divenne un terreno di gioco per le élite statunitensi. Sotto il giogo dei finanzieri newyorkesi e dei gangster di Las Vegas, la classe operaia cubana sopportò condizioni di vita miserabili per i successivi sessant’anni. La rivoluzione del 1959 fu accolta con favore dalla maggior parte del popolo cubano, che non avrebbe permesso che le sue conquiste venissero vanificate dal rovesciamento del governo rivoluzionario. Qualunque privazione gli Stati Uniti avessero imposto a Cuba, il suo popolo sarebbe rimasto risoluto. Questo diede a Fidel la fiducia che l’avversario di Cuba – l’imperialismo – avrebbe subito una sconfitta totale.

Fidel salì sul podio della Conferenza Tricontinentale indossando la sua uniforme militare, che avrebbe indossato fino alla fine dei suoi giorni. In “I dannati della terra” (1961), Frantz Fanon rifletteva sull’abbigliamento di Fidel:

Castro, seduto in uniforme militare all’ONU, non scandalizza i paesi sottosviluppati. Ciò che Castro dimostra è la consapevolezza che permane il dominio della violenza. La cosa sorprendente è che non si è presentato all’ONU con una mitragliatrice; ma se l’avesse fatto, a qualcuno sarebbe importato? Tutte le jacqueries e le azioni disperate, tutte quelle bande armate di sciabole o asce trovano la loro nazionalità nella lotta implacabile che oppone socialismo e capitalismo [7]

Fidel e i cubani erano preparati alla guerra ibrida in corso, al blocco, alla guerra economica e ad altre forme di attacco che continuano ancora oggi.

L’ultimo giorno della Conferenza Tricontinentale, Fidel chiese: “Chi ci ha insegnato questa lezione” – che “l’imperialismo sarà inevitabilmente sconfitto?”. Senza battere ciglio, rispose: “Ce l’hanno insegnato i popoli. Chi tra i popoli ci ha dato in questi tempi la lezione più straordinaria? Il popolo del Vietnam”. Sebbene gli Stati Uniti avessero schierato il loro intero arsenale, compresi bombardamenti aerei e armi chimiche nel Vietnam meridionale, Fidel continuò: “Gli imperialisti yankee non sono stati in grado di schiacciare il popolo in questa parte del Vietnam” [8].

Negli anni precedenti la Conferenza Tricontinentale, i rivoluzionari vietnamiti portarono la loro lotta direttamente contro obiettivi statunitensi nel Sud, tra cui una base aerea statunitense a Biên Hòa (1964) e Camp Holloway vicino a Pleiku (1965). In risposta, Washington intensificò i bombardamenti sul Nord, compresa Hanoi, mentre il numero di truppe statunitensi salì a quasi 200.000 unità entro la fine del 1965. La pressione sulla rivoluzione vietnamita fu immensa. Il “Messaggio alla Tricontinentale” di Che Guevara, pubblicato su Tricontinental (la rivista dell’Organizzazione in Solidarietà con i Popoli dell’Asia, dell’Africa e dell’America Latina, OSPAAAL) nell’aprile del 1967, invitava le forze rivoluzionarie a “creare due, tre, molti Vietnam”, come aveva sperato di fare in Congo e successivamente in Bolivia, dove fu assassinato nell’ottobre del 1967 [9]. Per Che, l’idra della rivoluzione doveva distogliere gli Stati Uniti dal loro obiettivo su quel confine dell’Asia.

Per tutti gli anni ’60, le ripercussioni delle lotte anticoloniali in luoghi come il Vietnam e l’Algeria avrebbero sfociato in rivolte studentesche contro la guerra in tutto il Nord Atlantico, alimentate in egual misura dalle lotte per i diritti civili all’interno dei confini di questi stati. Gli slogan del movimento studentesco erano caratterizzati da sentimenti anti-guerra e antirazzisti. In Francia, la scintilla fu il massacro del 1961 di ben 200 algerini che protestavano contro la guerra coloniale in Nord Africa. Negli Stati Uniti, gli studenti contrari alla guerra si organizzarono negli Studenti per una Società Democratica e galvanizzarono il sentimento popolare contro la guerra in una serie di campagne dal 1965 in poi. Questi sforzi furono plasmati dal Comitato Nazionale di Mobilitazione per Porre Fine alla Guerra in Vietnam del 1966, che organizzò la Marcia sul Pentagono del 1967 e la protesta del 1968 alla Convention Nazionale Democratica di Chicago. In tutta Europa, il tono del 1968 era contrario al coinvolgimento di questi governi nelle guerre coloniali, in particolare nella guerra in Vietnam. Il 1968 francese non iniziò alla Sorbona, ma a Nanterre, dove i membri del Comitato Nazionale per il Vietnam furono arrestati il ??22 marzo mentre protestavano davanti a un ufficio dell’American Express. Fu l’inizio del Mouvement du 22 Mars (Movimento del 22 marzo), che passò dalla critica alla guerra alla condanna dell’università capitalista e del sistema capitalista in generale [10].

La determinazione del Vietnam e la sua successiva vittoria sull’imperialismo ispirarono i rivoluzionari di tutto il mondo, con l’appello del Che a “molti Vietnam” che risuonava nelle loro orecchie. La notte del 31 dicembre 1964, con le immagini delle rivoluzioni cubana e algerina e della lotta vietnamita ancora fresche nella mente, i fedayn (combattenti) palestinesi di Fatah, il principale movimento nazionalista palestinese, lanciarono al-Asifa (La Tempesta), la loro prima operazione di guerriglia contro Israele. I fedayn collegarono direttamente la loro lotta al Vietnam. Abu Jihad, che progettò al-Asifa, si recò in Algeria, Cina, Repubblica Popolare Democratica di Corea e Vietnam tra il 1963 e il 1965 [11]. Uno dei principali teorici dei fedayn, Ghassan Kanafani – che si era recato in Cina nel 1965 e nel 1966 – scrisse il principale testo programmatico del Fronte Popolare per la Liberazione della Palestina, La Strategia per la Liberazione della Palestina (1969), in dialogo diretto con i testi del leader vietnamita, il generale Võ Nguyen Giap e di Mao Zedong [12]. Negli anni successivi alla conferenza, scoppiarono lotte armate in India (Naxalbari, 1967), Iraq (1967-1968), Africa meridionale (inaugurata dalla campagna Wankie del 1967), Malesia (1968-1969) e Sri Lanka (1971). Non c’è da stupirsi che l’arte dell’OSPAAAL, nata alla conferenza del 1966, presentasse spesso immagini delle lotte in Palestina, Sudafrica e Vietnam (come illustrano le opere in questo dossier) [13]. film del cubano Santiago Álvarez, come Hanoi, martes 13 (1968) e 79 Primaveras (1969), documentarono la lotta vietnamita e il suo legame con il mondo. La necessità di lotte di liberazione nel Terzo Mondo fornì il collante emotivo per la solidarietà internazionale.

La dichiarazione politica generale della Conferenza Tricontinentale, letta da Maria Amelia Lopes Fonseca del Movimento delle Colonie Portoghesi, affermava “il diritto inalienabile di tutti i popoli alla piena indipendenza politica e a ricorrere a tutte le forme di lotta necessarie, inclusa la lotta armata, per conquistare il loro diritto” [14]. Sei anni prima, il 14 dicembre 1960, l’Assemblea Generale delle Nazioni Unite (ONU) approvò la Risoluzione 1514 sulla Dichiarazione sulla concessione dell’indipendenza ai paesi e ai popoli coloniali, che osservava “che il processo di liberazione è irresistibile e irreversibile e che, per evitare gravi crisi, si deve porre fine al colonialismo e a tutte le pratiche di segregazione e discriminazione ad esso correlate”. La risoluzione affermava inoltre che “tutte le azioni armate o le misure repressive di ogni genere dirette contro i popoli dipendenti dovranno cessare per consentire loro di esercitare pacificamente e liberamente il loro diritto alla completa indipendenza, e l’integrità del loro territorio nazionale dovrà essere rispettata” [15]. L’ONU non criticò la lotta armata dei popoli occupati e colonizzati. Al contrario, la critica della risoluzione alla forza armata era rivolta agli imperialisti, la cui violenza impose ai colonizzati la via della lotta armata. Questa fu l’esperienza di Cabral e del PAIGC, costretti a imbracciare le armi a causa della repressione punitiva portoghese contro la loro lotta civile. Dal podio dell’Avana, Cabral disse ai suoi compagni rivoluzionari:

Le esperienze passate e presenti di vari popoli, la situazione attuale delle lotte di liberazione nazionale nel mondo (specialmente in Vietnam, Congo e Zimbabwe) così come la situazione di violenza permanente, o almeno di contraddizioni e sconvolgimenti, in alcuni paesi che hanno ottenuto la loro indipendenza con la cosiddetta via pacifica, ci mostrano non solo che i compromessi con l’imperialismo non funzionano, ma anche che la via normale di liberazione nazionale, imposta ai popoli dalla repressione imperialista, è  la lotta armata [16]

La parola chiave qui è “imposto”. La lotta armata non è una scelta, come sosteneva Fanon ne “I dannati della terra”. Questa fu la lezione appresa dall’assassinio di Patrice Lumumba il 17 gennaio 1961, appena un mese dopo la Risoluzione ONU 1514, quando il tentativo di una lotta pacifica per la libertà del Congo fu fermato dall’imposizione della violenza da parte dell’imperialismo.

Zig e Zag

Vietnam, Palestina, Guatemala, Congo, Zimbabwe: questi, e molti altri, erano i contorni dello Spirito Tricontinentale. L’era dello Spirito Tricontinentale iniziò con la vittoria della Rivoluzione cubana la mattina del nuovo anno 1959 e fu in parte definita, nei due decenni successivi, da una serie di vittorie rivoluzionarie: Etiopia (1974), Vietnam (1975), Laos (1975), Guinea-Bissau e Capo Verde (1974-1975), Mozambico (1975), São Tomé e Príncipe (1975), Angola (1975), Afghanistan (1978), Grenada (1979), Nicaragua (1979) e Zimbabwe (1980). I rivoluzionari comunisti e le forze di liberazione nazionale combatterono lunghe battaglie – come in Vietnam e Nicaragua – oppure si trovarono in una posizione di forza quando il sistema statale crollò dopo una crisi politica, aprendo la porta alla loro vittoria, come in Etiopia e Grenada. Ciò che univa queste forze era il desiderio di completa indipendenza e sovranità – come affermava la Risoluzione ONU 1514 – insieme a diversi livelli di impegno per la rivoluzione socialista in ogni contesto. In altri luoghi, come la Palestina, il Sudafrica e il Sahara Occidentale, il processo di liberazione fu bloccato durante questo periodo. Eppure, sia nei territori vittoriosi che in quelli ancora sottomessi, l’energia di questi movimenti di liberazione nazionale si consolidò nelle aule delle Nazioni Unite, portando nel 1974 all’approvazione della Risoluzione 3201 dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite sul Nuovo Ordine Economico Internazionale (NIEO), una visione per un presente più umano.

La maggior parte di queste conquiste rivoluzionarie non avrebbe avuto vita facile. Nel 1979 gli Stati Uniti avviarono l’Operazione Ciclone per finanziare i mujaheddin e paralizzare il governo comunista di Kabul. All’inizio degli anni ’80, Washington minò il porto di Managua e finanziò i Contras, la variante nicaraguense dei mujaheddin, per soffocare il governo sandinista. Fidel e i suoi compagni alla conferenza del 1966 erano ben consapevoli della politica di asfissia perseguita dalle potenze imperialiste. All’Avana, discussero dell’arcipelago di basi militari mantenute dalle vecchie potenze coloniali – dalla base britannica a Diego Garcia a quella francese a Dakar – e dalla più forte potenza imperialista, gli Stati Uniti, che alla fine avrebbero creato novecento basi militari in molti paesi del mondo [17]. Sebbene le minacce imperialiste contro Cuba non avessero avuto successo, i colpi di stato imperialisti in diversi paesi ostacolarono l’avanzata dell’umanità. I colpi di stato in Congo (1961), Brasile (1964), Indonesia (1965) e Ghana (1966) distrussero la sinistra in questi paesi chiave per almeno una generazione, creando un modello per colpi di stato contro i movimenti di liberazione nazionale che furono portati avanti in tutto il Terzo Mondo. Ciononostante, nel 1978, il Consigliere per la Sicurezza Nazionale degli Stati Uniti Zbigniew Brzezinski scrisse una valutazione critica dei limiti del potere degli Stati Uniti in un memorandum segreto al Presidente Jimmy Carter:

Gli Stati Uniti erano profondamente fuori sintonia con il Terzo Mondo, con scarsa consapevolezza della necessità di un cambiamento economico, politico e sociale o scarsa simpatia per la diversità ideologica. C’era un’enfasi eccessiva sulla realpolitik e un’esagerata preoccupazione per la minaccia sovietica. Nel Terzo Mondo, c’era un diffuso sentimento di antiamericanismo [18].

Nonostante l’attenuazione delle insurrezioni e lo Spirito Tricontinentale, era chiaro che si stava formando un’ondata montante contro gli Stati Uniti. Sebbene questa onda non avesse la forza di superare la struttura neocoloniale instauratasi dopo il 1945, rimase presente. Per un certo periodo, guerre segrete e colpi di stato sostenuti dagli Stati Uniti travolsero l’America centrale e meridionale, così come l’Asia meridionale (in particolare in Pakistan nel 1977). La Rivoluzione iraniana del 1979 avrebbe turbato questa apparente stabilità per decenni a venire, ma per il resto gli Stati Uniti ritenevano di aver gestito efficacemente lo Spirito Tricontinentale, nonostante il persistente antiamericanismo.

Il ritorno dello spirito di Bandung

L’arroganza del blocco imperialista guidato dagli Stati Uniti non fece che aumentare dopo il 1991, con la disintegrazione dell’Unione Sovietica e del sistema statale comunista dell’Europa orientale e l’indebolimento del Progetto Terzo Mondo a causa di una persistente crisi del debito. Gli Stati Uniti cercarono imperiosamente di costruire un mondo unipolare che potesse contenere le proprie contraddizioni. Una cosa era distruggere la Jugoslavia (1999) e creare l’Organizzazione Mondiale del Commercio (1995), le due gambe della guerra e del commercio, ma un’altra era annientare i sogni di emancipazione dell’umanità. Anche al culmine di questo ordine unipolare, una svolta arrivò in Venezuela nel 1998, quando la Rivoluzione Bolivariana salì al potere, guidata da Hugo Chávez. Gli Stati Uniti esagerarono nel tentativo di combattere una mal definita Guerra Globale al Terrore, svuotando al contempo la propria capacità industriale di costruire una catena di accumulazione globalizzata che avvantaggiasse il capitale privato. Le guerre, la deindustrializzazione, la finanziarizzazione e la mancanza di investimenti netti di capitale fisso hanno portato a un aumento astronomico della disuguaglianza sociale nel Nord del mondo, che si è trasformato in una polarizzazione politica e in una crisi di legittimità. Ignorando la crisi interna ai rispettivi Paesi, la NATO e le forze armate statunitensi hanno iniziato a esercitare pressioni su quelli che consideravano i due rimanenti seri ostacoli al potere occidentale nella nuova era: Cina e Russia. Gli Stati Uniti hanno iniziato unilateralmente a smantellare il regime globale di controllo degli armamenti, ritirandosi dal Trattato sui missili anti-balistici nel 2002 e dal Trattato sulle forze nucleari a raggio intermedio nel 2019. Sono intervenuti negli affari interni dell’Ucraina nel 2014 e hanno concluso un importante accordo sulle armi con Taiwan nel 2015. Mentre l’equilibrio delle forze aveva prevalso contro la Jugoslavia nel 1999, la situazione globale aveva iniziato a cambiare e né la Russia né la Cina avrebbero permesso al Nord del mondo di estendere la propria portata militare fino ai propri confini.

Quelle che sembravano le braci morenti dello Spirito di Bandung tornarono a rivivere in questo periodo, quando il termine “Sud del mondo” apparve nei dibattiti statali ad alto livello tra paesi di Africa, Asia e America Latina. I leader di alto livello parlavano di “Cooperazione Sud-Sud”, un’espressione che in precedenza era apparsa solo in rapporti minori delle Nazioni Unite e in incontri per commemorare l’eredità del Terzo Mondo. Con il Quinto vertice dei BRICS, tenutosi a Durban, in Sudafrica, nel 2013, la questione del ruolo del Sud del mondo nel rafforzamento del multilateralismo era tornata, e si sarebbe ulteriormente rafforzata nel decennio successivo. Ciò fu ampiamente, sebbene non pienamente, riconosciuto nella maggior parte dei dibattiti come conseguenza del riemergere di Cina e Russia sulla scena mondiale. L’industrializzazione della Cina le permise di accumulare ingenti surplus commerciali, che riutilizzò nella Belt and Road Initiative e nel suo impegno a industrializzare l’Africa. La Russia recuperò parte della sua industria pesante dall’oligarchia e utilizzò tali risorse per ricostruire le sue infrastrutture statali, incluso l’apparato militare. Sanzionate dall’Occidente, Cina e Russia hanno risolto la loro disputa di confine e incrementato i loro scambi commerciali, portando a un accordo di partenariato “senza limiti” nel 2022. La leadership cinese e russa nel processo BRICS e in altri processi Sud-Sud ha contribuito a risvegliare lo spirito di Bandung nel Sud del mondo. Al XVII BRICS, tenutosi a Rio de Janeiro nel 2025, il presidente brasiliano Lula da Silva ha affermato che “i BRICS sono la manifestazione del Movimento dei Paesi Non Allineati di Bandung. I BRICS mantengono vivo lo spirito di Bandung” [19]. Ma lo spirito di Bandung è la stessa cosa dello spirito tricontinentale?

Lo spirito tricontinentale

Negli ultimi due anni, il Tricontinental: Institute for Social Research ha sottolineato l’importanza di due concetti correlati: sovranità e dignità [20]. Si può affermare che la sovranità, insieme al multilateralismo, è l’ideale centrale dello Spirito di Bandung, mentre la dignità, fondata sulla lotta di classe, è la categoria che definisce lo Spirito Tricontinentale.

Sia la Conferenza di Bandung (1955) che la fondazione del Movimento dei Paesi Non Allineati (1961), a cui fa riferimento Lula, furono riunioni di capi di Stato e quindi incontri interstatali. L’ampio fronte alle riunioni di Bandung e del Movimento dei Paesi Non Allineati si unì attorno al concetto di sovranità: l’idea che uno Stato debba avere il controllo sovrano del proprio territorio, poter disporre delle proprie materie prime e poter gestire i propri affari interni a modo proprio, in base al proprio sviluppo culturale e politico. Ma la sovranità è un concetto limitato. Nel diritto internazionale, ad esempio, la sovranità è in gran parte ridotta a un principio negativo di non ingerenza negli affari interni di uno Stato (come nell’articolo 2 della Carta delle Nazioni Unite del 1945), che in termini popolari equivale a “nessun intervento straniero”. Eppure, il concetto di sovranità rimane una proposta radicale a causa del controllo del Nord del mondo sulle istituzioni internazionali e dei suoi interventi politici e militari nel Sud del mondo. Ha gettato le basi per un’ampia alleanza antimperialista che avrebbe lottato per creare il multilateralismo e democratizzare l’ordine internazionale. Tuttavia, la sovranità di per sé non garantisce la fine dello sfruttamento dell’uomo sull’uomo: può solo diluire la violenza dell’imperialismo.

Il concetto di sovranità non è solo limitato, ma anche anacronistico. Riflette una dinamica interstatale emersa in epoca premoderna, quando gli stati elaborarono vari meccanismi per evitare conflitti interstatali invincibili. Diversi trattati e alleanze premoderni iniziarono a stabilire l’idea di sovranità in un’epoca in cui non si riconosceva ancora che tutti gli esseri umani dovessero essere trattati come fondamentalmente uguali. Alcuni esempi includono:

• La Carta Mande alla fondazione dell’Impero del Mali (1235).
• La Triplice Alleanza azteca, che unì i popoli di Tenochtitlan, Texcoco e Tlacopan (1428).
• La formazione della Confederazione irochese (1400-1450).
• La pace di Westfalia, che pose fine alla guerra dei trent’anni e alla guerra degli ottant’anni in Europa (1648).
• Il trattato di Nerchinsk, che pose fine al conflitto tra la Cina Qing e la Russia zarista (1689).
• La fondazione della Confederazione Ashanti (1701).

Sebbene ciascuna di queste formazioni sviluppasse l’idea di sovranità, lo faceva semplicemente per proteggere la pace tra gli stati. Queste idee sarebbero state poi codificate negli scritti del giurista francese Jean Bodin (1530-1596) e del filosofo olandese Hugo Grotius (1583-1645), la cui opera formò l’ideologia del Congresso di Vienna (1814-1815) e la base della moderna scienza politica nordatlantica. Bodin e Grotius non conoscevano la Carta di Mande o la Triplice Alleanza azteca, ma le idee da loro sviluppate – come quelle esposte da Grotius in Sul diritto della guerra e della pace (1625) – avrebbero trovato riscontro tra i maliani e gli aztechi. Si trattava di idee chiare sulla non ingerenza negli affari di uno stato vicino. Furono articolati da una serie di contemporanei, come l’intellettuale moghul Abu’l Fazl (1551-1602) nel suo Akbarnama (1596), il cui concetto di sulh-i Kul (pace con tutti) potrebbe essere fruttuosamente confrontato con gli scritti di Grozio. Tuttavia, questi pensatori premoderni non andarono oltre l’amicizia interstatale. Non c’era altro scopo in questa non interferenza se non il desiderio di evitare guerre e dominazioni senza fine.

Nell’era moderna, tuttavia, quando l’idea di dignità umana plasma i discorsi sulla libertà, l’uguaglianza e i diritti sociali, non è sufficiente prevenire guerre e distruzione. È necessario articolare positivamente l’obbligo degli Stati non solo di garantire la sicurezza dei propri abitanti, ma anche di migliorarne la vita in termini materiali e culturali. Questo è il risultato di varie ribellioni di massa, dalle rivoluzioni francese e haitiana (1789 e 1804), passando per la Comune di Parigi (1871) e la Rivoluzione d’Ottobre (1917), fino alle rivoluzioni cinese e cubana (1949 e 1959). Questa è l’unità, come disse Ben Barka, delle due correnti della liberazione nazionale e della rivoluzione socialista. L’aspettativa creata da queste rivoluzioni a cascata è che la vita umana debba essere migliorata superando le miserie del passato e che il controllo sui progressi materiali debba essere democratizzato tra le masse. In altre parole, gli Stati devono essere tenuti a impegnarsi per la piena dignità dei propri cittadini e, in effetti, attraverso concetti come l’internazionalismo, di tutti i popoli del mondo. Con l’emergere della dignità come concetto chiave, come sancito dalla Dichiarazione Universale dei Diritti Umani del 1948, l’idea westfaliana di sovranità come concetto fondante delle relazioni interstatali dovette essere aggiornata. Non era sufficiente a prevenire la guerra e le interferenze straniere. Era necessario migliorare le condizioni materiali dell’umanità.

La Conferenza Tricontinentale del 1966 assorbì lo Spirito di Bandung e cercò di radicalizzarlo. Uno Stato può rivendicare la sovranità sul proprio territorio, persino espellere capitali stranieri, e tuttavia non riuscire a difendere la dignità del proprio popolo permettendo al capitale nazionale di continuare a sfruttarlo. Lo Spirito di Bandung, in altre parole, si limita all’indipendenza nazionale e non approfondisce l’idea di emancipazione fino a includere la libertà dalle atrocità fondamentali del capitalismo. Lo Spirito Tricontinentale, d’altra parte, lotta per la democratizzazione dell’ordine mondiale e sostiene che questa battaglia debba procedere parallelamente alla lotta per la democratizzazione dei progetti di liberazione nazionale. Riconosce l’importanza di un ampio fronte per l’istituzione del multilateralismo, ma va oltre, riconoscendo la necessità della lotta di classe e del socialismo. Le nostre lotte per il socialismo – direttamente legate alla Conferenza Tricontinentale e alla sua epoca – emergono non come un ideale da affermare nel mondo, ma dal movimento reale che cerca di abolire l’attuale stato di cose [21]. Questa intuizione, e lo stato d’animo in essa racchiuso, rimane vera oggi come lo era quando risuonò in Cabral e Castro negli anni ’60. Il nostro movimento non nasce da una scelta. È una necessità.

Mentre lo Spirito di Bandung predice il futuro atto di emancipazione attraverso la lotta per la sovranità nazionale, lo Spirito Tricontinentale ci invita a democratizzare e radicalizzare i progetti di emancipazione umana che i movimenti sociali stanno già costruendo oggi. La nostra ricerca richiede che tali principi non rimangano semplici idee; devono diventare vitali e reali nel mondo. Emancipazione – letteralmente “togliere di mano” – significa strappare gli esseri umani dalla morsa dell’oppressione.

Note

[1] Tricontinental: Institute for Social Research, The Bandung Spirit, dossier n. 87, 8 aprile 2025, https://thetricontinental.org/dossier-the-bandung-spirit/.

[2] Tricontinental, L’Avana 1966: Documenti della prima Conferenza di solidarietà dei popoli dell’Africa, dell’Asia e dell’America Latina, a cura di Manolo De Los Santos (New York: 1804 Books, 2026).

[3] Tricontinental: Institute for Social Research, L’educazione politica del PAIGC per la liberazione in Guinea-Bissau, 1963-74, 1 luglio 2022, https://thetricontinental.org/studies-1-national-liberation-paigc-education/.

[4] Charles Hirschman, Samuel Preston e Vu Manh Loi, ‘Vittime vietnamite durante la guerra americana: una nuova stima’, Population and Development Review, vol. 21, n. 4, dicembre 1995.

[5] Prensa Latina, Granma, 3 ottobre 1965. Per altri suoi importanti lavori, vedi Écrits politiques (1948-1965), ed. Bachir Ben Barka (Parigi: Syllepse, 2021).

[6] Kwame Nkrumah, Neocolonialismo: l’ultima fase dell’imperialismo (Londra: Panaf, 2009).

[7] Frantz Fanon, I dannati della terra (Harmondsworth: Penguin Books, 1967), 61–62.

[8] Vijay Prashad, ‘Prefazione’, in Tricontinental, L’Avana 1966: Documenti della prima Conferenza di solidarietà dei popoli dell’Africa, dell’Asia e dell’America Latina, xix.

[9] Ernesto “Che” Guevara, Sul socialismo e l’internazionalismo (Nuova Delhi: LeftWord Books, 2020).

[10] Esiste una vasta letteratura su questo tema. Per un’introduzione, si veda Christoph Kalter, The Discovery of the Third World: Decolonization and the Rise of the New Left in France, c.1950–1976 (Cambridge: Cambridge University Press, 2016).

[11] Ziad Mahmoud Abu Amr, Khalil al-Wazir (Cairo: Dar al-Shorouk, 2013).

[12] ‘Estratti dalla strategia del FPLP per la liberazione della Palestina (1969)’, Ghassan Kanafani: Political Writings, a cura di Louis Brehony e Tahrir Hamdi (Londra: Pluto Books, 2024).

[13] Tricontinental: Institute for Social Research, L’arte della rivoluzione sarà internazionalista, dossier n. 15, 8 aprile 2019, https://thetricontinental.org/the-art-of-the-revolution-will-be-internationalist/.

[14] Tricontinentale, L’Avana 1966: Documenti della Prima Conferenza di Solidarietà dei Popoli dell’Africa, dell’Asia e dell’America Latina.

[15] Assemblea generale delle Nazioni Unite, “Dichiarazione sulla concessione dell’indipendenza ai paesi e ai popoli coloniali”, risoluzione 1514 (XV), 14 dicembre 1960, Ufficio dell’Alto Commissariato delle Nazioni Unite per i diritti umani, https://www.ohchr.org/en/instruments-mechanisms/instruments/declaration-granting-independence-colonial-countries-and-peoples.

[16] Tricontinentale, L’Avana 1966: Documenti della Prima Conferenza di Solidarietà dei Popoli dell’Africa, dell’Asia e dell’America Latina.

[17] Tricontinental: Institute for Social Research, Hyper-Imperialism: A Dangerous Decadent New Stage, dilemmi contemporanei n. 4, 23 gennaio, https://thetricontinental.org/studies-on-contemporary-dilemmas-4-hyper-imperialism/.

[18] ‘Rapporto del Consiglio di Sicurezza Nazionale per il 1977: un’autovalutazione critica. Memorandum dell’Assistente del Presidente per gli Affari di Sicurezza Nazionale (Brzezinski) al Presidente Carter, Washington, 12 gennaio 1978’, in Foreign Relations of the United States, 1977–1980, vol. 1 (Washington: United States Government Printing Office, 2014).

[19] Lula abre Cúpula do BRICS com apelo por invesrimentos para a paz e seguranca’ [Lula apre il vertice BRICS con un appello per investimenti per la pace e la sicurezza], BRICS Brasil, 2025, https://brics.br/pt-br/noticias/lula-abre-cupula-do-brics-com-apelo-por-investimentos-para-a-paz-e-seguranca.

[20] Tricontinental: Institute for Social Research, Sovereignty, Dignity, and Regionalism in the New International Order, dossier n. 62, 14 marzo 2023, https://thetricontinental.org/dossier-regionalism-new-international-order/.

[21] Karl Marx e Friedrich Engels, L’ideologia tedesca (Mosca: Progress Publishers, 1976).

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