Eric Hobsbawm | Lenin e l’aristocrazia operaia
Pubblicato sulla rivista Monthly Review, Vol. 64, n.7 (dicembre 2012) | LINK | [I commenti sono di Antiper e sono visualizzati come testo racchiuso tra parentesi quadre e con colore di sfondo arancione]
Il seguente breve saggio si propone di contribuire al dibattito sul pensiero di Lenin, in occasione del centenario della sua nascita. L’argomento si presta perfettamente ad essere trattato da un marxista britannico, poiché il concetto di “aristocrazia operaia” è chiaramente derivato da Lenin dalla storia del capitalismo britannico del XIX secolo. I suoi riferimenti concreti all'”aristocrazia operaia” come strato della classe operaia sembrano essere tratti esclusivamente dalla Gran Bretagna (sebbene nei suoi appunti di studio sull’imperialismo egli menzioni fenomeni analoghi anche nelle regioni “bianche” dell’Impero britannico). Il termine stesso deriva quasi certamente da un passo di Engels scritto nel 1885 e ristampato nell’introduzione all’edizione del 1892 di “La condizione della classe operaia in Inghilterra nel 1844“, in cui si parla dei grandi sindacati inglesi come di una “aristocrazia tra la classe operaia”.
L’espressione in sé potrebbe essere attribuita a Engels, ma il concetto era già diffuso nel dibattito politico-sociale inglese, soprattutto negli anni Ottanta dell’Ottocento. Era opinione comune che la classe operaia britannica di quel periodo includesse uno strato privilegiato – una minoranza, ma numericamente consistente – che veniva solitamente identificato con gli “artigiani” (ovvero i lavoratori specializzati – uomini e operai) e, in particolare, con coloro che erano organizzati in sindacati o altre organizzazioni operaie. Questo è il senso in cui anche gli osservatori stranieri utilizzavano il termine, ad esempio Schulze-Gaevernitz, che Lenin cita con approvazione su questo punto nel celebre ottavo capitolo de L’imperialismo. Questa identificazione convenzionale non era del tutto corretta, ma, come l’uso generale del concetto di uno strato operaio superiore, rifletteva un’evidente realtà sociale. Né Marx, né Engels, né Lenin “inventarono” un’aristocrazia operaia. Essa esisteva fin troppo visibilmente nella Gran Bretagna della seconda metà del XIX secolo. Inoltre, se esisteva altrove, era chiaramente molto meno visibile o significativa. Lenin presumeva che, fino al periodo dell’imperialismo, non esistesse in nessun altro luogo.
La novità dell’argomentazione di Engels risiedeva altrove. Egli sosteneva che questa aristocrazia del lavoro fosse resa possibile dal monopolio industriale mondiale della Gran Bretagna e che, pertanto, sarebbe scomparsa o si sarebbe avvicinata al resto del proletariato con la fine di tale monopolio. Lenin seguì Engels su questo punto e, in effetti, negli anni immediatamente precedenti al 1914, quando il movimento operaio britannico si stava radicalizzando, tendeva a enfatizzare la seconda parte dell’argomentazione di Engels, ad esempio nei suoi articoli Discussioni in Inghilterra sulla politica operaia liberale (1912), Il movimento operaio inglese nel 1912 (1912) e In Inghilterra (1913). Pur non dubitando minimamente che l’aristocrazia operaia fosse alla base dell’opportunismo e del “liberal-laburismo” del movimento britannico, Lenin non sembrava ancora sottolineare le implicazioni internazionali dell’argomentazione. Ad esempio, a quanto pare non lo utilizzò nella sua analisi delle radici sociali del revisionismo (si veda Marxismo e revisionismo (1908) e I dissensi nel movimento operaio europeo (1910)). Qui sostenne piuttosto che il revisionismo, come l’anarco-sindacalismo, era dovuto alla costante creazione, ai margini del capitalismo in via di sviluppo, di certi strati medi – piccole officine, lavoratori domestici, ecc. – che a loro volta vengono costantemente relegati nelle file del proletariato, cosicché le tendenze piccolo-borghesi si infiltrano inevitabilmente nei partiti proletari.
La linea di pensiero che scaturì dal riconoscimento dell’aristocrazia operaia era, in questa fase, alquanto diversa; ed è importante notare che la mantenne, almeno in parte, fino alla fine della sua vita politica. A questo proposito, è forse rilevante osservare che Lenin trasse la sua conoscenza del fenomeno non solo dagli scritti di Marx ed Engels, che commentarono frequentemente il movimento operaio britannico, e dalla sua conoscenza personale dei marxisti in Inghilterra (che visitò sei volte tra il 1902 e il 1911), ma anche dall’opera più completa e documentata sui sindacati “aristocratici” del XIX secolo, Industrial democracy di Sidney e Beatrice Webb. Conosceva a fondo questo importante libro, avendolo tradotto durante il suo esilio in Siberia. Ciò gli fornì, incidentalmente, una comprensione immediata dei legami tra i fabiani britannici e Bernstein: “La fonte originaria di molte delle tesi e delle idee di Bernstein”, scrisse nel settembre del 1899 a un corrispondente, “si trova negli ultimi libri scritti dai Webb”. Lenin continuò a citare informazioni tratte dai Webb anche molti anni dopo, e fa specifico riferimento a Democrazia industriale nel corso della sua argomentazione in Che fare?.
Dall’esperienza dell’aristocrazia operaia britannica si possono ricavare due proposizioni. La prima è che “la sottomissione alla spontaneità del movimento operaio, la svalutazione del ruolo dell'”elemento cosciente”, del ruolo della socialdemocrazia, comporta, che piaccia o no, la crescita dell’influenza dell’ideologia borghese tra i lavoratori“. La seconda è che una lotta puramente sindacale “è necessariamente una lotta per mestiere, perché le condizioni di lavoro differiscono notevolmente nei diversi settori e, di conseguenza, la lotta per migliorare queste condizioni può essere condotta solo nel rispetto di ciascun settore” (Che fare? La seconda argomentazione è supportata da un riferimento diretto ai Webb).
La prima di queste proposizioni sembra basarsi sull’idea che, nel capitalismo, l’ideologia borghese sia egemonica, a meno che non venga deliberatamente contrastata dall'”elemento cosciente”. Questa importante osservazione ci porta ben oltre la semplice questione dell’aristocrazia operaia, e non è necessario approfondirla ulteriormente in questa sede. La seconda proposizione è più strettamente legata all’aristocrazia del lavoro. Sostiene che, data la “legge dello sviluppo ineguale” all’interno del capitalismo – ovvero la diversità delle condizioni nei diversi settori, regioni, ecc., della stessa economia – un movimento operaio puramente “economicista” tenderebbe a frammentare la classe operaia in segmenti “egoistici” (“piccolo-borghesi”) ciascuno dei quali perseguirebbe il proprio interesse, se necessario in alleanza con i propri datori di lavoro, a scapito del resto. (Lenin citò più volte il caso delle “alleanze di Birmingham” degli anni ’90, tentativi di un blocco congiunto sindacato-aziendale per mantenere i prezzi in vari settori metallurgici. Quasi certamente derivò queste informazioni anche dai Webb.) Di conseguenza, un movimento così puramente “economicista” tende a minare l’unità e la coscienza politica del proletariato e a indebolirne o contrastarne il ruolo rivoluzionario.
Anche questa argomentazione è molto generale. Possiamo considerare l’aristocrazia del lavoro come un caso particolare di questo modello generale. Essa emerge quando le circostanze economiche del capitalismo consentono di concedere vantaggi significativi al proletariato, all’interno del quale certi strati riescono, grazie alla loro particolare scarsità, competenza, posizione strategica, forza organizzativa, ecc., a crearsi condizioni nettamente migliori rispetto al resto. Pertanto, possono esserci situazioni storiche, come nell’Inghilterra di fine Ottocento, in cui l’aristocrazia del lavoro può essere quasi identificata con l’effettivo movimento sindacale, come talvolta Lenin arrivò a suggerire.
Ma se l’argomentazione è in linea di principio più generale, non c’è dubbio che ciò che Lenin aveva in mente quando la usò fosse l’aristocrazia operaia. Lo troviamo ripetutamente utilizzare espressioni come le seguenti: “lo spirito artigiano piccolo-borghese che prevale in questa aristocrazia del lavoro” (La riunione dell’ufficio internazionale socialista, 1908); “i sindacati inglesi, isolati, aristocratici, filistei ed egoisti”; “gli inglesi si vantano della loro ‘praticità’ e della loro avversione per i principi generali; questa è un’espressione dello spirito artigiano nel movimento operaio” (Discussioni in Inghilterra sulla politica operaia liberale, 1912); e “questa aristocrazia del lavoro … si è isolata dalla massa del proletariato in sindacati artigiani chiusi ed egoistici” (“Harry Quelch”, 1913). Inoltre, molto più tardi, e in una dichiarazione programmatica attentamente ponderata, ovvero nelle sue Tesi per il secondo congresso dell’Internazionale Comunista. Primo abbozzo di tesi sulla questione agraria (1920), il collegamento viene stabilito con la massima chiarezza:
I lavoratori industriali non possono adempiere alla loro missione storico-mondiale di emancipare l’umanità dal giogo del capitale e dalle guerre se si preoccupano esclusivamente del loro ristretto mestiere, dei loro ristretti interessi commerciali e si limitano con compiacimento a curare e preoccuparsi del miglioramento delle proprie, a volte tollerabili, condizioni piccolo-borghesi. Questo è esattamente ciò che accade in molti paesi avanzati all'”aristocrazia operaia” che funge da base per i presunti partiti socialisti della Seconda Internazionale.
Questa citazione, che unisce le idee giovanili e quelle successive di Lenin sull’aristocrazia operaia, ci conduce naturalmente dall’una all’altra. Questi scritti successivi sono noti a tutti i marxisti. Risalgono principalmente al periodo 1914-1917 e fanno parte del tentativo di Lenin di fornire una spiegazione marxista coerente per lo scoppio della guerra e soprattutto per il simultaneo e traumatico crollo della Seconda Internazionale e della maggior parte dei suoi partiti costituenti. Sono esposti in modo più completo nell’ottavo capitolo de L’imperialismo e nell’articolo L’imperialismo e la scissione del socialismo, scritto poco dopo (autunno 1916) e complementare ad esso.
La tesi dell’imperialismo è ben nota, sebbene le interpretazioni di L’imperialismo e la scissione del socialismo non siano altrettanto conosciute. In linea generale, essa si articola come segue. Grazie alla peculiare posizione del capitalismo britannico – “vasti possedimenti coloniali e una posizione monopolistica nei mercati mondiali” – la classe operaia britannica tendeva già a metà del XIX secolo a dividersi in una minoranza privilegiata di aristocratici operai e in uno strato inferiore molto più ampio. Lo strato superiore “diventa borghese”, mentre allo stesso tempo “una parte del proletariato si lascia guidare da persone comprate dalla borghesia, o quantomeno al suo soldo”.
Nell’epoca dell’imperialismo, quello che un tempo era un fenomeno puramente britannico si ritrova ora in tutte le potenze imperialiste.
Di conseguenza, l’opportunismo, degenerato in sciovinismo sociale, caratterizzò tutti i principali partiti della Seconda Internazionale. Tuttavia, “l’opportunismo non può più trionfare nel movimento operaio di alcun paese per decenni come accadde in Inghilterra”, perché il monopolio mondiale deve ora essere condiviso tra diversi paesi in competizione. Pertanto, l’imperialismo, pur generalizzando il fenomeno dell’aristocrazia operaia, crea anche le condizioni per la sua scomparsa.
I passaggi relativamente superficiali de L’Imperialismo vengono ampliati in un’argomentazione ben più completa in L’imperialismo e la scissione del socialismo. L’esistenza di un’aristocrazia operaia viene spiegata dai superprofitti del monopolio, che consentono ai capitalisti “di destinare una parte (e non poca) a corrompere i propri lavoratori, a creare qualcosa di simile a un’alleanza… tra i lavoratori di una data nazione e i suoi capitalisti contro gli altri paesi”. Questa “corruzione” opera attraverso trust, l’oligarchia finanziaria, prezzi elevati, ecc. (ovvero, qualcosa di simile a monopoli congiunti tra un dato sistema capitalistico e i suoi lavoratori). L’ammontare della potenziale tangente è considerevole – Lenin lo stimava forse in cento milioni di franchi su un miliardo – e così, in determinate circostanze, lo è anche lo strato sociale che ne beneficia. Tuttavia, “la questione di come questo piccolo favore venga distribuito tra i ministri del lavoro, i ‘rappresentanti del lavoro’ … i membri sindacali dei comitati industriali di guerra, i funzionari del lavoro, i lavoratori organizzati in sindacati di categoria, gli impiegati, ecc., ecc., è una questione secondaria”. La parte restante dell’argomentazione, con le eccezioni che verranno indicate in seguito, amplifica ma non altera sostanzialmente la tesi de L’Imperialismo.
È fondamentale ricordare che l’analisi di Lenin mirava a spiegare una specifica situazione storica – il crollo della Seconda Internazionale – e a suffragare precise conclusioni politiche che ne derivavano. Egli sosteneva, in primo luogo, che poiché l’opportunismo e lo sciovinismo sociale rappresentavano solo una minoranza del proletariato, i rivoluzionari dovevano “scendere più in basso e più in profondità, fino alle masse reali”; in secondo luogo, che i “partiti laburisti borghesi” erano ormai irrimediabilmente venduti alla borghesia e non sarebbero né scomparsi prima della rivoluzione né sarebbero in qualche modo “tornati” al proletariato rivoluzionario, anche se avessero potuto “giurare in nome di Marx” laddove il marxismo fosse [diventato] popolare tra i lavoratori. Pertanto, i rivoluzionari dovevano rifiutare un’unità fittizia tra il proletariato rivoluzionario e la corrente filistea opportunista all’interno del movimento operaio. In breve, il movimento internazionale doveva essere diviso, in modo che un movimento operaio comunista potesse sostituire quello socialdemocratico.
Queste conclusioni si applicavano a una specifica situazione storica, ma l’analisi che le supportava era di carattere più generale. Poiché faceva parte di una polemica politica specifica, oltre che di un’analisi più ampia, alcune delle ambiguità dell’argomentazione di Lenin sull’imperialismo e sull’aristocrazia operaia non vanno esaminate troppo da vicino. Come abbiamo visto, egli stesso accantonò alcuni aspetti considerandoli “secondari”. Ciononostante, l’argomentazione risulta per certi versi poco chiara o ambigua. La maggior parte delle difficoltà deriva dall’insistenza di Lenin sul fatto che il settore corrotto della classe operaia sia e possa essere solo una minoranza, o addirittura, come a volte suggerisce polemicamente, una minoranza esigua, rispetto alle masse che non sono “contaminate dalla ‘rispettabilità borghese’“ e alle quali i marxisti devono appellarsi, poiché “questa è l’essenza della tattica marxista”.
In primo luogo, è evidente che la minoranza corrotta poteva costituire, anche secondo le ipotesi di Lenin, un settore numericamente consistente della classe operaia e ancor più ampio del movimento operaio organizzato. Anche se rappresentasse solo il 20% del proletariato, come le organizzazioni operaie nell’Inghilterra di fine Ottocento o nella Germania del 1914 (l’illustrazione è di Lenin), non poteva essere semplicemente ignorata politicamente, e Lenin era troppo realista per farlo. Da qui una certa esitazione nelle sue formulazioni. Non era l’aristocrazia operaia in quanto tale, ma solo “uno strato” di essa ad aver abbandonato economicamente la borghesia (L’imperialismo e la scissione del socialismo). Non è chiaro quale strato. Gli unici tipi di lavoratori menzionati specificamente sono i funzionari, i politici, ecc., dei movimenti operai riformisti. Si tratta certamente di minoranze – minuscole minoranze – corrotte e talvolta apertamente vendute alla borghesia, ma la questione del perché godano del sostegno dei loro seguaci non viene affrontata [Si tratta di un’osservazione molto interessante di Hobsbawn. Anche ammesso che solo una quota molto ristretta della classe lavoratrice sia davvero avvantaggiata dalla posizione imperialista del proprio paese resta da spiegare il motivo perché il consenso alle organizzazioni borghesi o operaio-borghesi resti alto. La verità è che non esiste uno stretto determinismo tra elargizioni e consenso e il consenso può realizzarsi anche senza troppe elargizioni].
In secondo luogo, la posizione della massa dei lavoratori rimane alquanto ambigua. È chiaro che il meccanismo di sfruttamento del monopolio dei mercati, che Lenin considera la base dell'”opportunismo”, funziona in modi che non possono limitare i suoi benefici a un solo strato della classe operaia. Vi sono buone ragioni per supporre che “qualcosa di simile a un’alleanza” “tra i lavoratori di una data nazione e i loro capitalisti contro gli altri paesi” (e che Lenin illustra con le “alleanze di Birmingham” dei Webb) implichi alcuni benefici per tutti i lavoratori, sebbene ovviamente molto maggiori per le aristocrazie operaie ben organizzate e strategicamente forti al loro interno. È vero, infatti, che il monopolio mondiale del capitalismo britannico del XIX secolo potrebbe non aver fornito benefici significativi agli strati proletari inferiori, mentre ha fornito benefici sostanziali all’aristocrazia operaia. Ma ciò accadeva perché, nelle condizioni di un capitalismo competitivo, liberale, del “laissez-faire” e dell’inflazione, non esisteva altro meccanismo, se non il mercato (compresa la contrattazione collettiva dei pochi gruppi proletari in grado di applicarlo), per distribuire i benefici del monopolio mondiale ai lavoratori britannici.
Ma nelle condizioni dell’imperialismo e del capitalismo monopolistico, la situazione era cambiata. Trust, meccanismi di controllo dei prezzi, “alleanze”, ecc., fornivano un mezzo per distribuire concessioni in modo più generale ai lavoratori interessati. Inoltre, il ruolo dello Stato stava cambiando, come Lenin ben sapeva. Il “LordGeorgismo” (che egli analizzò in modo particolarmente perspicace in L’imperialismo e la scissione del socialismo) mirava a “garantire agevolazioni piuttosto consistenti ai lavoratori obbedienti, sotto forma di riforme sociali (assicurazioni, ecc.)”. È evidente che tali riforme avrebbero probabilmente avvantaggiato i lavoratori “non aristocratici” in misura maggiore rispetto agli “aristocratici” già in una posizione agiata.
Infine, la teoria dell’imperialismo di Lenin sostiene che la “manciata di nazioni più ricche e privilegiate” si trasformò in “parassiti sul corpo del resto dell’umanità”, ovvero in sfruttatori collettivi, e suggerisce una divisione del mondo in nazioni “sfruttatrici” e nazioni “proletarie”. I benefici di tale sfruttamento collettivo potrebbero essere limitati interamente a uno strato privilegiato del proletariato metropolitano? Lenin era ben consapevole che il proletariato romano originario era una classe collettivamente parassitaria. Scrivendo del Congresso Internazionale di Stoccarda del 1907, osservò:
La classe di coloro che non possiedono nulla ma non lavorano è incapace di rovesciare gli sfruttatori. Solo la classe proletaria, che sostiene l’intera società, ha il potere di realizzare una rivoluzione sociale di successo. E ora vediamo che, come risultato di una politica coloniale di vasta portata, il proletariato europeo è giunto in parte a una situazione in cui non è il suo lavoro a sostenere l’intera società, ma quello dei popoli delle colonie, che sono praticamente schiavizzati… In certi paesi queste circostanze creano le basi materiali ed economiche per infettare il proletariato di un paese o dell’altro con lo sciovinismo coloniale. Certo, questo potrebbe essere solo un fenomeno temporaneo, ma bisogna comunque riconoscere chiaramente il male e comprenderne le cause…
“Marx faceva spesso riferimento a un detto molto significativo di Sismondi, secondo il quale i proletari del mondo antico vivevano a spese della società, mentre la società moderna vive a spese del proletariato” (1907).
Nove anni dopo, nel contesto di una successiva discussione, L’imperialismo e la scissione del socialismo ricorda ancora che “il proletariato romano viveva a spese della società”.
L’analisi di Lenin sulle radici sociali del riformismo viene spesso presentata come se si concentrasse esclusivamente sulla formazione di un’aristocrazia operaia. È innegabile, ovviamente, che Lenin abbia posto l’accento su questo aspetto della sua analisi molto più che su qualsiasi altro e, ai fini dell’argomentazione politica, quasi escludendo ogni altro. È altrettanto chiaro che esitava ad approfondire altre parti della sua analisi, che sembravano non avere alcuna attinenza con il punto politico che in quel momento gli stava preponderantemente a cuore. Tuttavia, un’attenta lettura dei suoi scritti dimostra che egli considerò anche altri aspetti del problema e che era consapevole di alcune delle difficoltà di un approccio eccessivamente unilaterale, incentrato sull'”aristocrazia operaia”. Oggi, potendo distinguere ciò che è di perenne rilevanza nell’argomentazione di Lenin da ciò che riflette i limiti delle sue informazioni o le esigenze di una specifica situazione politica, siamo in grado di leggere i suoi scritti in una prospettiva storica.
Se proviamo a giudicare il suo lavoro sull'”aristocrazia operaia” in questa prospettiva, potremmo ben concludere che i suoi scritti del periodo 1914-1916 siano in qualche modo meno soddisfacenti rispetto alla profonda linea di pensiero che egli perseguì con coerenza da Che fare? alle Primo abbozzo di tesi sulla questione agraria del 1920. In effetti, sebbene gran parte dell’analisi di un'”aristocrazia del lavoro” sia applicabile al periodo dell’imperialismo, il classico modello ottocentesco (britannico), che costituì la base del pensiero di Lenin sull’argomento, stava cessando di fornire una guida adeguata al riformismo, almeno del movimento operaio britannico, già nel 1914, sebbene come strato della classe operaia avesse probabilmente raggiunto il suo apice tra la fine dell’Ottocento e l’inizio del Novecento.
D’altro canto, l’argomentazione più generale sui pericoli della “spontaneità” e dell’economicismo “egoistico” nel movimento sindacale, sebbene illustrata dall’esempio storico dell’aristocrazia operaia britannica di fine Ottocento, conserva tutta la sua forza. Si tratta infatti di uno dei contributi più fondamentali e duraturi di Lenin al marxismo.
Traduzione con l’aiuto di Google Translator
